江南文化是一個大地域概念，按傳統(tǒng)研究習慣今天我們的討論是否還稱“吳文化”即吳地文化。吳地文化源遠流長，至今仍是滋潤著江南一帶吳地人民精神素質(zhì)的活文化。曾有專家指出：吳地文化的三大核心價值，一是泰伯的禮讓精神和開拓創(chuàng)新意識；二是言偃的大同小康思想和禮義的政治理想；三是范仲淹的天下為己任的胸懷和先憂后樂的境界。文化的一個重要特征是它的地域性，江南吳地文化作為一種區(qū)域文化，它既蘊含著中華大文化的歷史內(nèi)涵，也具有與自身地理環(huán)境相融合的區(qū)域文化特色，它是錦繡江南的靈魂。

　　吳地文化特色可概括為“崇文重教，尚德務(wù)實”，其豐富的內(nèi)在蘊涵與精神特質(zhì)彰顯著中華民族生存和發(fā)展的精神理念與發(fā)展動力。“尚德崇文”，今天重溫祖先留給后人的文化遺產(chǎn)，品味它的歷史人文精神，我們便可明白：“德”，內(nèi)涵“禮讓”、“友善”、“關(guān)懷”、“謙和”、“開拓”……這是建立在個性化心理修為之上的文化品質(zhì)。仁者愛人，“讓德”“至德”是吳地文化的歷史內(nèi)核。三千二百多年前，泰伯、虞仲奔吳，三次讓賢于季歷的故事，正體現(xiàn)了高風亮節(jié)的“禮讓”與“和諧”。幾百年后，孔子參拜魯廟，瞻仰周公，聆聽韶樂，感慨系之，稱贊“泰伯其可謂至德已矣！”遂之，儒家學說將至德精神作為核心，道家將至德精神作為準則，法家將至德精神作為天道?！暗隆弊鳛槿藗愔晾恚谌肴A夏文明千秋萬代的血液之中。“禮之用，和為貴”（《論語·學而》）既“和”既“禮”乃為德，此為內(nèi)傾之德。而德的外在形式，便是儒家學說所倡導(dǎo)的“達則兼濟天下”。

　　《論語·堯曰》記載孔子說的“不知禮，無以立也”。據(jù)《禮記·孔子燕居》記載，孔子對言偃諸門人說“禮也者，理也”“即事之治也”?？鬃痈械窖再葘嵱小澳戏街畯姟睔猓什粎捊陶d地與他討論“禮運”之說，使其明曉有關(guān)培養(yǎng)和追求理想人格是作為“仁人”的起步和歸宿之理。言偃引夫子之教，在以后的社會實踐中“設(shè)制度”，創(chuàng)新相應(yīng)的“禮之用”典范。孔子又憑其切身經(jīng)歷感受，訴之“文質(zhì)彬彬”的音樂，正所謂“立于禮，成于樂”?！抖Y記·孔子燕居》論述“禮也者，理也。樂也者，節(jié)也”，“樂者，天地之和也”，“和，故百物皆化”。因為“樂”能調(diào)節(jié)啟始人際矛盾，理順沖突中的人際關(guān)系，誠然，這種“樂”之“化”力是有條件的。如孔子說的“人而不仁，如禮何？如樂何？”而“仁”就是“愛人”“知人”。據(jù)此，孔子又指出：“禮樂不興，則刑罰不中，刑罰不中，則民無所措手足。”于是言偃遵循夫子教誨，學成之后即赴魯吳邊境武城充邑宰，開創(chuàng)了禮樂化教的治城實踐。整整九年內(nèi)的禮儀之舉，打開了“人和”之局面，其禮樂化教成功的社會實踐贏得了孔門及百姓一致的贊譽，所謂“見其禮而知其政，聞其樂而知其德”。這一弘揚人類真善美的價值追求精神啟示著一代又一代的中華人士在社會發(fā)展中不斷的醇化與創(chuàng)造。

　　言子忠實的承繼并發(fā)展了孔子治國平天下中關(guān)于“禮治”的學說，成為“三代禮儀典章的代表人物”。言子的禮樂化教，深刻闡述了儒家“至德”的核心理念，表述了對天下蒼生的人文關(guān)懷。這里的“至德”，既表達了禮讓的謙遜之德。也表達了友善的關(guān)懷之德，更表達了開拓的創(chuàng)造之德。這就是“化教”的結(jié)果，這也就是千百年來中華民族代代相傳，明德篤志，砥礪奮發(fā)，銳意開拓、執(zhí)著創(chuàng)業(yè)的精神動力。

　　千年以來，中國人典型的生活方式是禮樂生活。中華文明是內(nèi)足文明，不向外擴張，養(yǎng)成寧靜、平和的自然意識與生存態(tài)度。敬畏民眾，親近自然。這種禮樂生活方式的建立則需要依賴多種形式和層面的人文審美教育，即美育教育，形成集體意識的社會氛圍。中華民族歷來將生命的情調(diào)寄托在禮樂生活的審美境界之中。

　　改革開放四十多年，在全國實現(xiàn)小康社會的今天，互聯(lián)網(wǎng)時代社會心理危機也無情地逼近現(xiàn)代人，尤其是年輕的一代。當物質(zhì)得到廣泛的解放與倡揚，人往往會開始藐視崇高，精神的高原就會沉寂和陷落。不能否認，這些年來，我國文化生態(tài)危機與人文精神的失落已造成了一個感性欲望泛濫，非常世俗化的社會現(xiàn)象，時尚的鼓噪、精神的平庸已反映在信仰生活的失落，情感生活的縮減與文化生活的粗鄙上……面對一個浮躁不安的時代，我們尤其需要思想的滋潤和審美的純化，需要傳統(tǒng)文化中“禮樂化教”和在此基礎(chǔ)上建立起來的現(xiàn)代人文精神。

　　近日網(wǎng)絡(luò)微信上流傳這樣兩個故事。說的是：“拾荒媽媽”張菲共撫養(yǎng)了三十多個棄嬰。長大后都從不聯(lián)系她，只有一個孩子聯(lián)系過她，原因竟然是借錢。某大學18個高材生逃票進入黃山探險被困，在救援過程中警察張海寧墜崖犧牲，被救的學生卻默然以對。葬禮上沒有一個來悼念。

　　看到這種社會現(xiàn)象，我相信大家的心情都會十分沉重，改革開放四十多年來，我們得到了很多，為何隨之又失去了很多？我們這個民族奇跡般地進入了“世界大國”，卻在某一方面又令人心寒地出現(xiàn)了民族精神倒退的危機？沉重的社會反思給我們每一位治政、經(jīng)管或從文、從教者都帶來這樣一個十分嚴肅的課題——如何振興中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化？如何提升傳統(tǒng)的“禮樂化教”中的人文精神？是的，社會文化生態(tài)的失衡，關(guān)鍵在于社會信仰危機。人心金錢至上，社會標尺淪落為以掙錢為唯一目的。在這個充滿懷疑的時代，我們依舊需要信仰！因為信仰的缺失帶來人性的危機！當代中國人需要找回我們祖先身上曾有的“貴族精神”，這就是君子之風：自信、誠實、堅毅、敬業(yè)、博學、友善、禮讓、擔當……等等，這種民族人文精神的現(xiàn)代回歸，不正是當代中國人文化自信、自強與自覺的表現(xiàn)？“君子之本，知行合一”，一位作家說得好：“簡樸的生活，高貴的靈魂是人生的最高境界”。

　　中華民族傳統(tǒng)是以人文理念為根本支點的家國情懷，其核心理念為“敬天愛人”。以儒家文化為主流的中國傳統(tǒng)文化之所以突出人格理想，是由于社會人格的分裂與沖突。儒家學說的“禮樂化教”，其核心乃是人文精神的弘揚。所以儒家講求“內(nèi)圣與外王”。內(nèi)圣——道德修養(yǎng)；外王——道統(tǒng)為王，“圣王合一”即天人合一。此為從孔子、言子到孟子等儒家代表人物的人格理想，而人格理想的追求就是解決心靈的安頓。

　　誠然，歷史在演變，時代在進步，禮樂化教中的傳統(tǒng)人文精神應(yīng)該而且必須向現(xiàn)代人文精神遞進，追尋現(xiàn)代人文精神的歷史性、社會性的轉(zhuǎn)型。這就是：新時代以人為本的價值理性與求真務(wù)實的實踐理性相融合的創(chuàng)新性發(fā)展；經(jīng)世致用的工具理性與當代實踐不斷提升的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化；崇文重教的社會風氣與公益道德守則的深入人心以及互聯(lián)網(wǎng)時代現(xiàn)代生活方式構(gòu)建中全民美育素質(zhì)的普遍提升，從而努力培養(yǎng)出知禮識仁、積善讓德，具有社會擔當?shù)囊淮氯?。要知道，一個重禮儀、重審美的社會，才能孕育出經(jīng)典文化與藝術(shù)的碩果，這就是美育的普遍意義。

　　注：本文為言恭達先生在2022虞山文化論壇——言子與江南文化學術(shù)研討會上的主旨演講。